PARA LA ELEVACIÓN DEL ALMA DE SHLOMO BEN YOSEF HACOHEN Z"L
NUESTRO QUERIDO SALOMÓN COHEN BOTBOL, PADRE DE NUESTROS AMIGOS YOSI Y DANIEL, AGRADECIDOS POR LAS BONDADES REALIZADAS CON TODOS NOSOTROS, LAS MÁS SENTIDAS CONDOLENCIAS A SU ESPOSA, HIJOS Y NIETOS, QUE HASHEM ELEVE SU ALMA EN EL GAN EDEN
En nuestra sagrada Tora en el libro de Shemot está escrito “Shalosh Regalim (Tres peregrinaciones) me celebraran en el año”. Es decir, Di.s nos encomienda tres veces al año al Pueblo de Israel subir al Bet Hamikdash en Jerusalén, celebrar y ofrendar Korbanot (Sacrificios). Estas tres Festividades son llamadas “Shalosh Regalim” y ellas son Pesaj, Shabuot y Sucot. Cada una de estas Festividades está relacionada a un evento que le ocurrió al Pueblo de Israel cuando salieron de Egipto. Además del ascenso al Bet Hamikdash y de la ofrenda de sacrificios, las cuales son Mitzvot (Preceptos) que no podemos cumplir mientras el Bet Hamikdash no esté construido, debemos celebrar cada uno de los Shalosh Regalim con alegría, banquetes festivos y Mitzvot específicas para cada una de estas Festividades.
También debemos abstenernos de hacer ciertos trabajos prohibidos, un poco distinto a lo que regularmente cuidamos cada Shabat, hay ciertos trabajos permitidos en estos días festivos (para más detalles no dudes en consultarnos). La Festividad de Pesaj es la primera de los Shalosh Regalim y sus Mitzvot especiales son: La prohibición del consumo de Jametz (Literalmente quiere decir leudado, cualquier alimento elaborado con la harina de cinco tipos de granos: trigo, cebada, centeno, avena y escanda que pasaron por un proceso de fermentación), la prohibición de poseer Jametz y las Mitzvot que acostumbramos en la noche del Seder.
¿Qué acontecimiento celebramos en Pesaj?
El Pueblo de Israel estuvo esclavizado en Egipto durante 210 años, realizando trabajo forzado. Hashem para obligar a los egipcios a liberar al Pueblo de Israel y para fortalecer la Emuna (Creencia) en Su existencia, envió 10 Plagas a los egipcios, todas ellas de manera milagrosa, por encima de toda fuerza natural. Estas diez plagas solo afectaron a los egipcios, ningún integrante del Pueblo de Israel fue afectado por ellas. Luego de la décima plaga, Parho el rey de Egipto, expulsó al Pueblo de Israel, debieron salir apresuradamente y la masa preparada para el pan no alcanzó a leudar y el Pueblo de Israel consumió Matzot en lugar de pan.
Tres días después, los egipcios se arrepintieron de liberarlos y salieron a perseguir al Pueblo de Israel para que regresaran a Egipto. El Pueblo de Israel llegó frente al Yam Suf (Mar Rojo) y no podían continuar. Pero Hashem les dividió el mar y el Pueblo de Israel caminó a través de él. Los egipcios también entraron al mar, sin embargo, Hashem los retrasó dentro del mar, hasta que todos los integrantes del Pueblo de Israel llegaron al otro lado del mar a tierra firme, en ese instante Hashem cerró el mar sobre los egpicios y ellos se ahogaron.
La salida de Egipto ocurrió el jueves 15 de Nisan del año 2448 desde la creación del mundo y el milagro de la partición del mar ocurrió siete días después el día 21 de Nisan. En recuerdo de todos los milagros que Hashem realizó a nuestros ancestros con los cuales se reveló Su existencia divina en el mundo entero, la Tora nos ordena celebrar la Festividad de Pesaj desde el día 15 de Nisan hasta la culminación del día 21 de Nisan (Fuera de la Tierra de Israel celebran hasta la culminación del día 22 de Nisan), trasmitirles a nuestros hijos y ellos a los suyos hasta el final de las generaciones y agradecerle a Hashem por todos los milagros.
¿Cuál es el origen de la palabra “Pesaj”?
La décima y última plaga con la cual Hashem castigó a los egipcios fue la “Plaga de los Primogénitos”. En esta plaga Hashem pasó por todas las casas de la tierra de Egipto eliminando a todos los primogénitos de cada casa. Hashem Poseaj (Pasó), es decir, saltó las viviendas del Pueblo de Israel y así se salvaron sus primogénitos. Sobre este acto que Hashem realizó de saltar las casas del Pueblo de Israel, fue llamada esta Festividad “Pesaj”. También el Korban (Sacrificio) que debían ofrendar los integrantes del Pueblo de Israel en la víspera de Pesaj y consumirlo esa noche, era llamado “Korban Pesaj” (Sacrificio pascual), nombrado así por ese evento.
Nombres adicionales de la Festividad de Pesaj (Esta Festividad posee otros nombres):
Jag Hamatzot- La Festividad de las Matztot, en nombre de las Matzot que son consumidas en Pesaj en lugar del pan que consumimos el resto del año.
Jag Hajerut- La Festividad de la libertad, en nombre de la salida de la esclavitud de Egipto a la libertad.
Jag Haaviv- La Festividad de la primavera, en nombre de la estación en la que ocurre esta Festividad.
Las preparaciones para Pesaj:
Como explicamos previamente, durante los siete días de Pesaj, la Tora nos prohibió consumir Jametz o tenerlo en nuestra posesión, debemos ser cuidadosos de que todos los productos en nuestra posesión sean Kasher LePesaj (Aptos para Pesaj). Por esta razón antes de Pesaj debemos limpiar nuestras casas de todo el Jametz que hay en ella. También los utensilios en los cuales cocinamos durante todo el año deben ser Kasherizados (Hacerlos aptos) ya que se ingiere Jametz en ellos y está prohibido cocinar en ellos durante Pesaj. Podemos también en su lugar comprar utensilios especialmente para ser utilizados en Pesaj.
La venta del Jametz:
El Jametz que queremos conservar para consumir después de Pesaj debe ser vendido a un gentil, esta venta posee muchos detalles, por eso le damos el permiso a un Rabino para que venda el Jametz de los integrantes de la comunidad.
El día 13 de Nisan:
Este día finalizamos la limpieza del Jametz que se encuentra en la casa y la limpiamos, preparándola para la revisión del Jametz.
La noche del 14 de Nisan:
Bedikat Jametz (Revisión del Jametz):
Inmediatamente al principio de la noche, luego del rezo nocturno de Arvit, revisamos a la luz de la vela en todos los lugares de la casa donde acostumbramos a tener en ellos Jametz durante todo el año, para estar seguros de que no haya algún Jametz que no hayamos descubierto con la limpieza de la casa (La vela es necesaria para revisar en las esquinas oscuras a las cuales no llega la luz eléctrica). La Bedikat Jametz es una Mitzva (Precepto) y debemos realizar una bendición previa a su ejecución: “Baruj Ata Hashem Elokenu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Srefat Jametz”. Lo principal en esta Mitzva es la quema del Jametz que realizamos a la mañana siguiente, ya que no podemos quemar el Jametz sin haber revisado previamente la casa, por eso la bendición se refiere a la quema del Jametz y no a la revisión. Al culminar la revisión, cancelamos todo el Jametz que pudiera encontrarse en nuestra posesión y no eliminamos, en la versión escrita en los Sidurim (Libros de plegarias). Y el Jametz que deseemos comer al día siguiente debe ser apartado.
El día del 14 de Nisan:
El ayuno de los primogénitos:
Los primogénitos acostumbran a ayunar este día, en recuerdo al milagro que les ocurrió al salvarse en la plaga de los primogénitos, como explicamos previamente. En nuestros días la costumbre es ayunar hasta después de la plegaria matutina de Shajrit, luego de esta plegaria uno de los integrantes de la congregación culmina un Masejet (Tratado del Talmud) y realiza un banquete de celebración llamado Siyum (Culminación) todos los participantes se integran a la comida, siendo permitido para ellos comer normalmente. (Este ayuno es una costumbre y debemos ser cuidadosos de realizarlo, pero no fue establecido por la Tora o por nuestros sabios como el resto de los ayunos, por eso podemos comer después de haber participado en una Seudat Mitzva (Banquete de Mitzva) como lo es el banquete de la celebración por la culminación de un Masejet, a diferencia del resto de los ayunos en los cuales eso no es posible).
Terminamos de comer Jametz en una hora temprana del día (Hay que verificar cual es la hora exacta en cada ciudad) y luego quemamos el resto del Jametz, no debemos volver a bendecir, ya que bendijimos la noche anterior cuando hicimos la Bedikat Jametz. Luego de la quema del Jametz volvemos a cancelar todo el Jametz que está en nuestra posesión. A partir de este momento está prohibido consumir o poseer Jametz. Está prohibido comer Matza el día 14 de Nisan, para tener deseo de consumir la Matza de Mitzva en la noche, la noche del Seder de Pesaj.
Korban Pesaj (Sacrificio Pascual):
La noche del 14 de Nisan el Pueblo de Israel degollaron un cordero en Egipto para el Korban Pesaj, untaron su sangre en las Mezuzot y los dinteles de las puertas, seguidamente, lo asaron sobre el fuego y lo consumieron. Esta Mitzva fue realizada con Mesirut Nefesh (Devoción) al ser el cordero uno de los dioses del pueblo egipcio y el Pueblo de Israel podía haber sido asesinado por haber degollado al cordero. Por el mérito del cumplimiento de esta Mitzva con devoción, Hashem saltó las casas del Pueblo de Israel en la plaga de los primogénitos. También a todas las generaciones del Pueblo de Israel, Hashem ordenó sacrificar el Korban Pesaj, el tiempo fijado para el sacrificio es el 14 de Nisan luego del mediodía y debe ser consumido en la noche del 15 de Nisan, la noche del Seder. En nuestra época al no haber Bet Hamikdash no podemos realizar el Korban Pesaj, en su lugar al culminar la Seuda (Banquete) la noche del Seder comemos una Matza en recuerdo a este Korban. Desde el mediodía de este día está prohibido realizar acciones que no sean necesarias para la festividad de Pesaj. La razón de esta Mitzva es que en la época del Bet Hamikdash el Korban era degollado al mediodía y el día que la persona ofrendaba un Korban era un día festivo, ya que el Korban Pesaj era traído por todos los integrantes del Pueblo de Israel, en nuestros días este día se considera festivo para todos y por eso nos abstenemos de realizar trabajos innecesarios.
La noche del 15 de Nisan:
La noche del Seder:
Esta es la noche en la cual Hashem golpeó a los primogénitos en Egipto, el Pueblo de Israel se sentaron en sus casas y comieron el Korban Pesaj, seguidamente salieron de Egipto.
La Tora ordena inclinarnos hacía la izquierda esa noche y contarles a nuestros hijos la descripción de los hechos ocurridos en la salida de Egipto y los milagros que Hashem nos hizo, para fortalecer en ellos y en nosotros mismos la Emuna en la existencia de Hashem y en la salida de Egipto. En la época de las 10 plagas y de la salida de Egipto, Hashem reveló su existencia de forma pública y no podemos olvidarnos de esto.
La Mitva de la noche del Seder:
En esta noche cumplimos varias Mitzvot, algunas son para incentivar a los niños a preguntar sobre las costumbres que realizamos y con ellas tenemos la oportunidad de transmitirles mejor la salida de Egipto y otras son para recordarnos la esclavitud y la redención de Egipto.
Las Mitzvot principales en la noche del Seder son cuatro:
Declarar la santidad del día por medio de la bendición del Kidush (Vino) como hacemos en Shabat y el resto de las festividades.
Recordar la esclavitud de Egipto por medio de: el consumo de las Matztot las cuales son llamadas “Pan de Aflicción”, el consumo del Maror (Verdura amarga) y la descripción de la esclavitud de Egipto como es detallada en la Hagada.
Recordar la redención de Egipto por medio de: Beber las cuatro copas de vino, comer las Matzot como comió el Pueblo de Israel al salir de Egipto y relatar la historia de los acontecimientos que llevaron a la salida de Egipto como esta descrita en la Hagada.
Agradecer a Hashem por habernos liberado de Egipto recitando el Halel (Plegaria de agradecimiento a Hashem compuesta de los Capítulo 113-118 del libro de Salmos)
Yom Tov y Jol Hamoed:
El primer día de Pesaj es Yom Tov y está prohibido realizar ciertos trabajos, como explicamos previamente, fuera de la tierra de Israel también el segundo día de Pesaj es Yom Tov. El resto de los días hasta el séptimo día son llamados “Jol Hamoed” y en ellos es permitido realizar trabajos necesarios para estos días ya que son dias sagrados y debemos cuidar su santidad.
Sefirat Haomer:
Al final del primer día de Pesaj, la noche del 16 de Nisan, comenzamos a contar 49 días y el día 50 es la Festividad de Shabuot. El nombre “Sefirat Haomer” representa una Minja (Ofrenda) llamada “Minjat Haomer”(Omer es la medida específica de cebadas que traían con esta Ofrenda), la cual era traída por el Pueblo de Israel el día 16 de Nisan, de las cebadas de la nueva cosecha que fueron cortadas la noche del 16 de Nisan. Hasta que esta ofrenda no era traída estaba prohibido cosechar y comer de la nueva cosecha que crecía en esta época, solo de la cosecha anterior. También en nuestra época está prohibido comer de la nueva cosecha hasta después del día 16 de Nisan, día en el cual era traída esta Ofrenda.
El Séptimo día de Pesaj:
Este día, el 21 de Nisan, ocurrió el milagro de “Kryat Yam Suf” (La partida del mar), con este acontecimiento se completó el proceso de la Salida de Egipto. Este día es Yom Tov y fuera de la tierra de Israel el día siguiente también lo es. Y está prohibido realizar trabajos como en el primer día de Pesaj.
PESAJ KASHER VESAMEAJ
Comments